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domingo, 30 de septiembre de 2012


BAÑO DESODORIZANTE ECOLÓGICO Y NATURAL.


Ingredientes:

- La piel de tres naranjas

- La piel de tres limones
- Un litro de agua
- Una taza de sal marina
- Tres cucharadas de bicarbonato de sodio

Preparación: Corta muy finamente o ralla las pieles de todos los cítricos y hiérvelos en el litro de agua durante unos pocos minutos. Luego filtra la preparación y resérvala para el momento en que vayas a bañarte en la tina.

Ahora sí, arroja la decocción de cítricos al agua del baño, añade la sal marina, el bicarbonato y a disfrutar de la inmersión. No solamente que este combinado de elementos te hará desaparecer unos cuantos malos olores de tu cuerpo, sino que además es reconfortante y relajante para la tina.








Foto: BAÑO DESODORIZANTE ECOLÓGICO Y NATURAL.


Ingredientes:

- La piel de tres naranjas
- La piel de tres limones
- Un litro de agua
- Una taza de sal marina
- Tres cucharadas de bicarbonato de sodio

Preparación: Corta muy finamente o ralla las pieles de todos los cítricos y hiérvelos en el litro de agua durante unos pocos minutos. Luego filtra la preparación y resérvala para el momento en que vayas a bañarte en la tina.

Ahora sí, arroja la decocción de cítricos al agua del baño, añade la sal marina, el bicarbonato y a disfrutar de la inmersión. No solamente que este combinado de elementos te hará desaparecer unos cuantos malos olores de tu cuerpo, sino que además es reconfortante y relajante para la tina.

Fuente:  Saiku en FB
Un Mil Bendiciones y Una Más  "Sol Monasterio"



DESODORANTE NATURAL DE LAVANDA.


DESODORANTE NATURAL DE LAVANDA.


Ingredientes:
- 1 taza de lavanda
- Vinagre de sidra de manzana, cantidad necesaria


Preparación: Se coloca la taza de lavanda en un frasco de vidrio con tapa y se cubre con el vinagre. Se tapa bien y se deja macerar durante 10 días en un ambiente cálido. Pasados los 10 días se filtra y se envasa en una botella de vidrio (ésta será la base). En una botella pequeña que podamos manipular diariamente colocamos una parte de esta preparación con dos partes de agua, se mezcla bien y listo para usar. Antes de aplicarlo se debe lavar y secar bien las axilas.

Foto: DESODORANTE NATURAL DE LAVANDA.


Ingredientes:
- 1 taza de lavanda
- Vinagre de sidra de manzana, cantidad necesaria

Preparación: Se coloca la taza de lavanda en un frasco de vidrio con tapa y se cubre con el vinagre. Se tapa bien y se deja macerar durante 10 días en un ambiente cálido. Pasados los 10 días se filtra y se envasa en una botella de vidrio (ésta será la base). En una botella pequeña que podamos manipular diariamente colocamos una parte de esta preparación con dos partes de agua, se mezcla bien y listo para usar. Antes de aplicarlo se debe lavar y secar bien las axilas.
Fuente:   Saiku. FB
Un Mil Bendiciones y Una Más   "Sol Monasterio


La Atlántida en Los Andes (Discovery Channel)



La Atlántida en Los Andes (Discovery Channel)

OANES...


Oanes
Existen muchas teorías sobre la posibilidad de que en tiempos remotos algunos seres del espacio, considerados superiores, hicieron contacto con la tierra instruyendo, a la entonces primitiva raza humana, en algunas artes de la civilización.
Esta podría ser la explicación del gran progreso que la humanidad ha tenido en los últimos ocho mil años luego de estar paralizada durante miles de años.
Muchos estudiosos del tema lo vinculan con la historia de Oanes, el misterioso monstruo marino que vino desde el sur de la Mesopotamia, según el relato hecho por el monje Beroso, el último babilonio que vivió, enseñó y escribió entre la época de Alejandro Magno y el primer tercio del siglo III a.C.
Esta historia fue transmitida por los babilonios del siglo III o IV  a.C., sin embargo, es mucho más antigua y nos lleva hasta los sumerios primera civilización conocida en la tierra.
Esta civilización habitaba en el valle de los ríos Tigris y Eufrates y en forma muy extraña dejaron de ser una aldea con una vida simple transformándose en una civilización urbana. Esta aparición tan repentina  de la civilización puede parecer extraña y brusca, pero quizás no lo es tanto.
De acuerdo con la historia Oanes, un ser medio hombre y medio pez, era un animal dotado de razón. Todo su cuerpo era como el de un pez y debajo de la cabeza de pez tenía otra cabeza y también tenía pies como los del hombre, que se encontraban unidos a la cola de pez y lo más insólito, su voz era humana.
Oanes hizo su aparición y de ahí en más se dedicó a civilizar a los sumerios, un fascinante pueblo no semita en el cual se originó la verdadera cultura.
Oanes conversaba con los hombres y los instruía en las letras, ciencias y artes, les enseño a contruir casas y fundar templos, compilar las leyes,  además de darles conocimientos de geometría y a distinguir las semillas de la tierra y a recoger los frutos. También les mostró como hacer más humana su existencia a través de los modales.
Oanes pasaba el día con los hombres y al ponerse el sol se sumergía en las profunidades del mar y allí pasaba la noche.
Desde esa época sus instrucciones pasaron a ser universales y no se les ha agregado nada material que pueda mejorarlas.
La historia de Oanes ha sido estudiada y se han hecho miles de especulaciones, pero la gran mayoría sin ningún fundamente cintífico.
Sin embargo, existe una teoría que no puede ser descartada teniendo en cuenta que quienes la han propuesto son dos astrónomos consagrados uno es el doctor Shklovsky notable astrónomo soviético y el otro es Carl Sagan célebre astrónomo estadounidense.
Ellos descubrieron en esta historia de Oanes un fundamento sólido y el que más los convenció sobre el mito que liga la humanidad y su desarrollo a un contacto con seres superiores.
Ambos científicos colaboraron en 1966 para escribir un libro titulado “Vida inteligente en el Universo“, en él los autores admiten que la obra posee muchas especulaciones, pero están casi convencidos del hecho que en la antigüedad ha habido contacto con seres superiores como Oanes y esto le ha posibilitado a la humanidad avanzar a pasos agigantados hacia la civilización.


Fuente:


Un Mil Bendiciones y Una Más
Sol Monasterio

La Historia de Lemuria y de la Canción Auld Lang Syne



La Historia de Lemuria.

Llamado el continente perdido y también conocido como la tierra de MU.

Hace aproximadamente unos 4.500.000 años (a.C) el Arcángel Miguel, con su equipo de ángeles de la llama azul y muchos seres del reino de la luz, con la bendición del Padre-Madre-Dios. Escoltaron hacia este planeta las primeras almas que se tornarían en la raza Lemuriana.

Las almas nuevas encarnadas en este planeta vinieron originalmente de la tierra de MU, del universo de Dahl. A esa altura, la tierra expresaba por todos lados mucha perfección, mucha abundancia y mucha belleza difíciles de imaginar hoy en día.

Finalmente, otras razas de sirius, Alfa Centauro, Pléyades y de otros planetas, vinieron a unirse a estas almas simientes para que junto con ellas también evolucionaran: Lemuria, como una madre Patria, se tornó en la base de una civilización iluminada en este planeta.

En este tiempo, en la tierra no existía ninguna expresión de quinta dimensión y ellos vivian principalmente en sus cuerpos vibracionales de luz de quinta dimensión, con una capacidad para experimentar; en otros cuerpos, niveles vibracionales más densos, volviendo a sus cuerpos de luz cuando lo quisieran.

La era Lemuriana se extendió aproximadamente de 4.500.000 (a.C) hasta cerca de 12.000 años atrás.

El territorio pertenece al gigantesco continente de Lemuria incluía las tierras que actualmente se encuentran sobre el Océano pacífico conocidas como Hawái, las islas de Pascua, Fidji y de Australia hasta Nueva Zelanda. El continente incluía también tierras del océano índico y Madagascar. La costa este de Lemuria se prolongaba hasta california y parte de Columbia británica en Canadá.

Hace 25.000 años atrás la Atlántida y la Lemuria eran dos civilizaciones más evolucionadas de aquel tiempo pero combatieron una contra la otra por causas de sus "ideologías".

Tenían ideas diferentes acerca de cuál sería la dirección indicada para la comunidad de las dos civilizaciones en este planeta. Los Lemurianos acreditaban que las otras civilizaciones menos evolucionadas deberían continuar con su evolución a su propio ritmo, de acuerdo a sus propios entendimientos y cambios elegidos.

Pero a su vez, los atlantes pensaban que las culturas menos evolucionadas deberían ser controladas por las dos civilizaciones más evolucionadas que ellos representaban.

Esta discordia causó una serie de guerras termonucleares entre la Atlántida y la Lemuria. Cuando las guerras terminaron se puede decir que no hubo vencedores. A grosso modo, como muchas otras civilizaciones, cayeron definitivamente a un nivel de cuarta dimensión y, más tarde, por completo a la tercera dimensión.

La Atlántida y la Lemuria se tornaron víctimas de sus propias agresiones y las tierras de cada continente se enfurecieron por aquellas guerras.

Las personas fueron informadas entonces a través de sus sacerdotes, que en menos de 15.000 años sus continentes serían destruidos.

Así con el objetivo de obtener permiso para construir una ciudad que formase parte de la red subterránea de Agharta, los Lemurianos tuvieron que ser aprobados por muchos organismos como la confederación galáctica de los planetas que ya habían aprendido su lección a partir de años de guerras y agresión.

Con el permiso concedido, los Lemurianos construyeron una ciudad denominada Telos con el propósito de albergar aproximadamente a 200.000 personas. Pero cuando el continente fue destruido, lo que aconteció un poco antes de lo previsto, muchas personas no conseguirían llegar a la ciudad de Telos a tiempo. Cuando el cataclismo ocurrió apenas 25.000 personas llegarían al interior de la montaña logrando salvarse.

Es sabio que la amada madre patria desapareció una noche. "cuenta el Maestro Himalaya, a través de Geraldine Innocenti (El alma gemela de El Morya), que la mayoría de los sacerdotes permanecían fiel a la luz de su sagrado llamado. Como capitanes de un navío próximo a hundirse, permanecieron en sus puestos decididos a esperar el fin, cantando y orando mientras las aguas llegaban y los ahogaba.

Poco antes de que Lemuria se sumergiera, algunos sacerdotes y sacerdotisas, sabedores de que retornaría su hogar; se ofrecieron también como voluntarios para otorgar su apoyo al proceso, irradiando su fuerza y coraje al continente mientras desaparecían juntos con él.

La verdad es que esa ayuda fue ofrecida para contrarrestar el miedo que acompaña siempre a toda actividad cataclísmica. Estos afectuosos benefactores, literalmente, las auras de las personas con un manto de paz, permitiendo así la creación de un vehículo que los liberaría del miedo, para que los cuerpos etéreos no fueran tan severamente marcado.

Muchos miembros de la clase sacerdotal realizaron pequeños grupos estratégicos en varias locaciones, y rezaron y cantaron a medida que aumentaba el nivel de las aguas. La melodía que cantaban era la misma que actualmente es conocida como: Auld Lang Syne.

A través del canto y el sacrificio de estos sacerdotes que eligieron estar juntos en grupos cantando hasta el final, mucho miedo fue mitigado, manteniéndose un cierto nivel de armonía y, de este modo, el daño y el trauma para las almas que perecerían fueron enormemente disminuidos.

La idea de brindar este aporte fue para evitar que el daño de todas las horribles experiencias no dejara una cicatriz y un trauma profundo en el cuerpo etéreo y en la memoria celular de las personas ya que les llevaría varias vidas sanarlos.

Los sacerdotes y los músicos que los acompañaban cantaron y rezaron ante la llegada de las ondas de agua que alcanzaban un nivel hasta sus bocas, pero permanecieron así hasta el momento en que desaparecieron. Durante la noche, cuando ya las masas dormían cobijadas por un cielo estrellado, todo terminó. La amada Madre Patria fue inmersa bajo el océano pacífico. Ninguno de los sacerdotes abandonó su puesto ni mostró evidencia alguna de miedo. ¡Lemuria desapareció con dignidad!.

Antes del total hundimiento de Lemuria, fue profetizado que, un día, en un futuro algo distante, muchos de nosotros se reunirían en grupos y cantaríamos esta canción de nuevo, sabiendo, con toda certeza, que la "Victoria de la Tierra" estaba garantizada.

Y casi con lágrimas en los ojos Adama nos da a saber que muchos en esta sala esa noche estábamos entre aquellas valientes almas que sacrificaron su vida. Festejemos ahora nuestro reencuentro, y continuemos la gran misión Lemuria de asistencia a la humanidad de todo el planeta, gracias a la senda de su gloriosa ascensión.

Un nuevo día, un nuevo mundo, está por nacer: Aprendamos cómo las lecciones de amor de la Nueva Lemuria, el paraíso reencontrado, están a punto de manifestarse de nuevo.

Después de efectuar la limpieza creamos una nueva Lemuria en quinta dimensión, un paraíso de maravillas y magia. Todo cuanto soñaron está aquí y mucho más. Cuando llegue el momento, en conjunto con ustedes, extenderemos a Lemuria a la dimensión de superficie de este planeta. Enseñaremos todo cuanto sabemos y todo lo que hemos aprendido en estos últimos 12.000 años a las personas de la superficie.

"YO SOY ADAMA, Y JUNTOS CON MIS COMPAÑEROS LEMURIANOS, EN CONJUNTO, APLAUDIMOS ESTA PACÍFICA VICTORIA".


Tomado de la Red




Según Wikipedia:

Auld Lang Syne es una canción patrimonial escocesa cuya letra consiste en un poema escrito en 17881 por Robert Burns, uno de los poetas escoceses más populares. Se suele utilizar en momentos solemnes, como aquellos en que alguien se despide, se inicia o acaba un viaje largo en el tiempo, un funeral, etc. Se la ha relacionado especialmente con la celebración del Año Nuevo.2

“Auld lang syne”, en escocés, literalmente significa “hace mucho tiempo”; aunque se traduce más adecuadamente como “por los viejos tiempos”. Se canta con la melodía popular tradicional (es decir, folclórica, y, por tanto, anónima) escocesa clasificada con el número 6294 en el catálogo de Roud.

Robert Burns envió una copia de la canción original al Museo de la Música Escocesa, con la siguiente nota: 

“La canción adjunta, una antigua canción, de los viejos tiempos, nunca dada a la imprenta hasta ahora, ni siquiera ha circulado manuscrita hasta que la recogí de un anciano".  

Parte de la letra fue, de hecho, "recogida", más que escrita por el poeta; la balada "Old Long Syne" ("Hace mucho tiempo") impresa en 1711 por James Watson muestra en el verso inicial y en el estribillo un parecido considerable con el poema, posterior, de Burns,3 y es casi seguro que se derive de la misma "antigua canción". Se considera justo atribuir el resto del poema al propio Burns.4

Existen ciertas dudas de que la melodía hoy utilizada sea la misma que Burns había dispuesto originalmente, pero se usa ampliamente en Escocia y en el resto del mundo.




Letra

Letra completa
Old Long Syne, por James Watson (1711) Versos originales en escocés Traducción al español desde la versión escocesa
Should Old Acquaintance be forgot,
and never thought upon;
The flames of Love extinguished,
and fully past and gone:
Is thy sweet Heart now grown so cold,
that loving Breast of thine;
That thou canst never once reflect
on Old long syne.
CHORUS:
On Old long syne my Jo,
in Old long syne,
That thou canst never once reflect,
on Old long syne.
My Heart is ravisht with delight,
when thee I think upon;
All Grief and Sorrow takes the flight,
and speedily is gone;
The bright resemblance of thy Face,
so fills this, Heart of mine;
That Force nor Fate can me displease,
for Old long syne.
CHORUS
Since thoughts of thee doth banish grief,
when from thee I am gone;
will not thy presence yield relief,
to this sad Heart of mine:
Why doth thy presence me defeat,
with excellence divine?
Especially when I reflect
on Old long syne
CHORUS
(siguen las estrofas)
Should auld acquaintance be forgot,
and never brought to mind ?
Should auld acquaintance be forgot,
and auld lang syne* ?
CHORUS:
For auld lang syne, my jo (or my dear),
for auld lang syne,
we’ll tak a cup o’ kindness yet,
for auld lang syne.
We twa hae run about the braes,
and pu’d the gowans fine ;
But we’ve wander’d mony a weary fit,
sin auld lang syne.
CHORUS
We twa hae paidl’d i' the burn,
frae morning sun till dine ;
But seas between us braid hae roar’d
sin auld lang syne.
CHORUS
And there’s a hand, my trusty fiere !
and gie's a hand o’ thine !
And we’ll tak a right gude-willy waught,
for auld lang syne.
CHORUS
¿Deberían olvidarse las viejas amistades
y nunca recordarse?
¿Deberían olvidarse las viejas amistades
y los viejos tiempos?
CORO:
Por los viejos tiempos, amigo mío,
por los viejos tiempos:
tomaremos una copa de cordialidad
por los viejos tiempos.
Los dos hemos correteado por las laderas
y recogido las hermosas margaritas,
pero hemos errado mucho con los pies doloridos
desde los viejos tiempos.
CORO
Los dos hemos vadeado la corriente
desde el mediodía hasta la cena,
pero anchos mares han rugido entre nosotros
desde los viejos tiempos.
CORO
Y he aquí una mano, mi fiel amigo,
y danos una de tus manos,
y ¡echemos un cordial trago de cerveza
por los viejos tiempos!.
CORO



Español

La versión en español se conoce como Vals de las velas. Se le ha dado este nombre popularmente, por ser la forma de la letra más extendida la grabada por el guitarrista, violonchelista y tanguista canario Rafael Jáimez Medina (1942), en arreglo de Manuel Salina, y en la que aparece el motivo que le da título. He aquí su texto, absolutamente ajeno al original escocés:


Igual que en viejos tiempos
con solemne ritual,

se apaga de una a una

de las velas el brillar.

Igual que en viejos tiempos
prometemos recordar

las horas de felicidad

que acabamos de pasar.

No importa si un destino cruel
nos ha de separar,

por siempre nos querremos bien

de estas horas recordar.
6




Version de los Scouts en Venezuela y otras Partes del Mundo:


Por que perder las esperanzas
de volverse a ver
Porque perder las esperanzas
si hay tanto que ver

No es mas que un hasta luego

No es mas que un breve adios
Muy pronto junto al fuego
Nos reunira el Señor

Con nuestras manos enlazadas

y en torno al calor
formemos esta noche
un circulo de amor

No es mas que un hasta luego

No es mas que un breve adios
Muy pronto junto al fuego
Nos reunira el Señor



 






domingo, 23 de septiembre de 2012

Aprendiendo a ver el Aura






Viendo el Aura 

Este ejercicio está diseñado para ver el Aura por la primera vez y/o practicar viendo Auras. Escoger buenas condiciones es importante: no solo ves el Aura mejor, pero también para ganar confianza sobre lo que ves. 

1. Situa la persona en frente de un fondo BLANCO NATURAL muy iluminado . Un fondo de color cambiará los colores del Aura, entonces necesitas sabiduría adicional combinando colores. Algunas combinaciones de fondo y colores del Aura pueden causar problemas de malinterpretacion. 

2. Escoge UN punto para mirar a él. En medio de la frente está MUY BIEN. Esta es la locación del llamado Chakra del Entresejo o el Tercer Ojo. En algunas culturas (India) ponen una marca en la frente. Tal marca en tiempos antiguos significaba la invitación a mirar y ver el Aura.

3. Mira a este punto por 30 a 60 segundos o más .

4. Después de 30 segundos analiza los alrededores con tu visión periférica, mientras miras al mismo punto. Continuar la concentración es lo más importante. Resiste la tentación de mirar alrededor. Debes ver que el fondo cerca a la persona es más brillante y tiene un color DIFERENTE que el fondo más lejano. Esta es tu propia percepción del Aura. Mientras más te concentras, mejor la verás. Recuerda, concentración en un punto incrementa tu sensitividad acumulando el efecto de la vibración del Aura que llega a tus ojos.

5. La mayoría de ejercicios de Aura avanzados son hechos en total oscuridad, pero requieren horas de concentración y práctica sistemática.

Dr Tom J. Chalko MSc, Ph.D.







Un Mil Bendiciones y Una Más

Sol Monasterio

sábado, 22 de septiembre de 2012

CONVERSACIONES CON LOS ARBOLES. VÍDEO Y LIBRO







 

Un Homenaje muy especial a los Arboles... El texto, maravillosas palabras de Un Arbol, un Mensaje lleno de Luz!!! es tomado del libro "Conversaciones con los Arboles" de Dianne Robbins y el Pueblo de los Arboles... 

Bajar el libro en PDF :




Un Mil Bendiciones y Una Más
Sol Monasterio

PRINCIPIOS DEL FENG SHUI





Un estudio de feng shui puede contener informacion muy profunda y aparentemente
complicada sobre un lugar. Por ese motivo es conveniente conocer los terminos en
los que se desarrolla, es decir, los propios de la filosofia china, para que nos resulte
mas sencillo y logico el entendimiento de la lectura del lugar
y poder desarrollarlo posteriormente de manera intuitiva.

A continuacion desarrollamos una explicacion sencilla de
dichos principios y terminos.

1. Introduccion
El antiguo arte chino del feng shui traducido literalmente como gviento y aguah es cada dia mas conocido en todo el mundo, sobre todo a medida que las personas perciben que su
entorno puede ser una fuente de recursos donde cuidar y mejorar sus vidas.

Muchas de las caracteristicas del feng shui estan basadas en principios logicos y esteticos
donde el sentido comun y la busqueda de la belleza son muy importantes, ademas existen
otras variables que se sirven de los ciclos de tiempo o las lineas magneticas de la tierra.

Los consultores de feng shui aplican generalmente este arte a la mejora de la salud, los
ingresos economicos, la capacidad de estudio o el encuentro de mejores relaciones ya
sean personales o comerciales, etc. Para los sabios taoistas, el feng shui tiene su propio
marco de actuacion, englobandose dentro de lo que se llama gsuerte de la tierrah, es
decir, la influencia del entorno sobre la vida de las personas.

Ademas de esta influencia, se tiene en cuenta lo que ellos llaman el Qi del cielo
(caracteristicas innatas desde el nacimiento) y el Qi del hombre (su esfuerzo, dedicacion
y teson personal). Como puede verse, el Qi de la tierra es un factor que interfiere en los
demas pero no es un hecho final y absoluto, por tanto el feng shui ha de verse como una
interrelacion o ayuda a otros factores, no como una panacea que subsana de forma
magica todos nuestros problemas.

Los chinos llaman a estos factores las tres suertes, denominando Ren Chai a la suerte de
hombre, Tien Chai a la suerte del cielo y Ti Chai a la suerte de la tierra.

En las siguientes lineas se comentan algunas ideas sobre aspectos que podemos tener en
cuenta al acercamos por primera vez a este arte.

El feng shui se nutre principalmente de conceptos utilizados en la filosofia china como la
palabra Chi o Qi sinonima de energia. El feng shui se sintetiza en promover la circulacion
de lo que se suele llamar Sheng Qi o (energia favorable) en contra del concepto Sha Qi
que alude a energia enferma. Tambien se estudia el equilibrio entre el yin y yang (los
polos energeticos opuestos), la correcta distribucion de los 5 elementos (fuego, tierra,
metal, agua y madera), la influencia de las !Error! Referencia de hipervinculo no valida. y
sus trigramas, las ramas terrestres y troncos celestes, etc. Estos principios se aplican a la
medicina china, el Qi Gong, el Tai Chi, las artes marciales y al conocimiento chino en
general.

Al realizar un estudio de feng shui segun la escuela clasica de la brujula Xuan Kong Fei
Xing (que tiene en cuenta el tiempo y la direccion de la fachada), se utiliza una brujula de
precision, para obtener los grados a los que da la fachada del lugar para calcular las
direcciones del espacio, calcular los periodos de construccion y/o reformas mas propicios.

Tambien es necesario preguntar sobre las fecha de nacimiento de los habitantes, observar
atentamente las formas interiores y exteriores del lugar y con ello elaborar una carta
geomantica que incluya observaciones sobre la evolucion en el tiempo del espacio y los
consejos para su mejor equilibrio.

En la vida moderna actual, un estudio de feng shui es recomendable que este
acompanado de la observacion de posibles problemas de contaminacion electromagnetica,
materiales y lectura de las alteraciones en el subsuelo. En ultima instancia se ha de
observar cualquier elemento de su entorno que sea de interes para la verdadera mejora
de su habitat o lugar de trabajo.

Para terminar tenga en cuenta al aplicar el feng shui principios como el orden, la limpieza
y la vitalidad que emana de su entorno. Recuerde que el feng shui tiene en sus puntos
mas esenciales la busqueda de belleza.

Silvestre Perez, maestro de Feng Shui de la Escuela de Feng Shui Natural

A continuacion vamos a introducir todos estos conceptos para poder comprender mejor el
presente estudio de feng shui.

2. Conceptos de feng shui




2.1. El vacio
El primer paso a la hora de realizar un estudio de feng shui es
recomendar hacer vacio.

Si en un lugar hay acumulacion de objetos, nada se mueve. Al hacer vacio la energia
fluye.

Los objetos materiales crean carga energetica, que afecta a la persona, al ser ataduras
que salen del plexo solar y acarrean cierta vibracion. Al hacer vacio (desprendernos de los
objetos con cargas energeticas negativas), se cortan estos lazos, y pueden rellenarse con
algo mas interesante para la persona, que vibre mas en sintonia con su situacion actual.

Para hacer vacio:

Debe ordenarse:
. Los lugares deben verse despejados y no deben haber objetos o elementos que
impidan una utilizacion normal del espacio fisico, es decir, dificultando andar con
normalidad, enseres detras de las puertas o cercanos a las ventanas que no
dejen una norma apertura. Los obstaculos deben ser una de las primeras
cuestiones en solventarse.

. Todas las zonas del lugar: trastero, jardin, habitaciones, despacho, etc. Se debe
organizar el orden de cada lugar de modo que se necesite poco tiempo y
energia para mantenerlo ordenado.

Deben repararse:

. Objetos útiles pero que complican el fluir de la energia al no funcionar
correctamente: bombillas, interruptores, pomos de puertas, ventanas, etc.

. Relaciones personales: hay que mantener en paz los lazos entre personas, sobre
todo si fallecen. Hay que hacer las paces con nuestros seres allegados. Para
llevarlo a cabo de forma sencilla, podemos escribir todo lo que sintamos y
pensemos sobre la persona y los eventos que sucedieron, desahogarnos
completamente y quemar los papeles (nadie debe leerlos, ni siquiera quien lo
escriba), para transmutar los obstaculos entre ambas personas y hacer vacio
emocional. Asi daremos pie a relaciones mas sanas.

. Objetos heredados: hay que limpiarlos energeticamente para no heredar
tambien las emociones de los usuarios anteriores.

. Antiguedades y joyas antiguas: es conveniente conocer la historia del objeto, especialmente si son metales o piedras (porque absorben
mucho la energia y es lo que irradiaran). La madera es menos conductora, se carga mas
despacio, pero tambien se limpia con mayor dificultad. Si no conocemos la historia o esta
no fue agradable, mejor no aceptarlos.

Deben sustituirse: espejos que reproducen imagenes distorsionadas, cristales rotos
(ventanas, puertas, mesas, etc.)

Deben revisarse:
. Las colecciones: reflexionar si son una inversion vacia de tiempo, que no
aportan nada interesante, mas que tener la sensacion de haber completado
algo, o si tienen un valor representativo, es decir, que sirve a la historia y el
conocimiento humano.

. Objetos pendientes: cosas prestadas o que nos han prestado, si han quedado
en el aire es necesario ponerlas en claro.

Deben eliminarse:
. Objetos rotos (que no pensamos arreglar), ya que atraen que mas
cosas se rompan o que tengamos accidentes.

. Imagenes o fotos tristes o de situaciones, personas u objetos que
no deseamos atraer. Objetos que representen cosas
desagradables (mascaras indigenas que representen seres
enojados o tristes, esculturas a las que les faltan miembros, etc.).
Todas las formas de energia atraen cosas similares.

. Recuerdos desagradables (cartas, regalos, fotos) que nos lleven la atencion a
hechos no fructiferos.

. Objetos de compromiso: elementos que mantenemos para agradar a quien nos
lo regalo pero no nos son propios, que desentonan con el resto del ambiente,
para encontrar un equilibrio entre las palabras y las emociones.

. Libros con conocimiento desfasado y que no vibra con nosotros, para permitir
que entre información nueva. La Naturaleza aborrece el vacio
y en seguida lo llena con cosas nuevas.

. Naturaleza muerta: flores secas, conchas, piedras, fosiles:
representan la muerte y obstaculizan el fluir de la energia.

. Objetos inutiles: trastos, cachivaches, informacion, colecciones u objetos que
nos suponen un coste energetico innecesario.

Reutilizar el Chi: para estar en mayor armonia con nuestro entorno, es conveniente
no acumular objetos repetidos (2, 3 o mas televisores, coches, electrodomesticos)
de los que no tengamos necesidad gvitalh y no adquirir envases, cartones, bolsas y
un largo etcetera de cosas que podemos reciclar. Los elementos artificiales que no
acaban integrandose en el entorno rompen el equilibrio natural de las cosas.
Siempre lo mas conveniente es reciclar.

2.2. El Chi, Qi o energia vital
La palabra Chi o Qi es ampliamente utilizada en todos los textos
chinos que versan sobre medicina, tai chi, chi gong, feng shui,
esoterismo y artes diversas. Esta palabra denota a la energia vital que
nutre y sostiene todo lo que nos rodea. Existen palabras equivalentes
en otras lenguas como Pnuema en griego, Ki en japones, Prana en
sanscrito, etc., todas ellas designan un aliento subjetivo que sostiene
al universo.

2.2.1. Sheng Qi y Sha Qi
El Feng shui clasico utiliza la denominacion Sheng Qi para expresar la parte positiva y
benéfica de esta energia (lugares con buen feng shui) y la palabra Sha Qi para lo
contrario, es decir, ambientes pocos favorables.

La forma mas directa de saber si el Chi que le rodea es propicio o no, es usar su propia
sensibilidad y sentido comun. Un lugar con buen feng shui facilita que las personas se
sientan bien y experimenten armonia en sus vidas. Un lugar con mal feng shui, facilita la
enfermedad, la falta de entendimiento y el caos general por citar algunos adjetivos.
Piense en un rio de caudal limpio y movimiento apacible, este genera a su paso (Sheng
Qi), piense en un cauce contaminado, estancado o turbulento (Sha Qi). Como los rios, el
Qi invisible se extiende por las direcciones, por las formas y en ciclos
de tiempo.




2.3. El Tai Chi
Unos de los simbolos que mejor describen la dualidad y movimiento de
la energia Yin y Yang es el conocido simbolo del Tai Chi. Este simbolo
aparece divido en dos partes, una de color blanco o claro (la energia
Yang) y otra de color oscuro o negro (la energia Yin), una linea
ondulante divide las dos secciones de forma que al crecer la parte Yang
decrece la parte Yin, y viceversa al decrecer el Yin aumenta el Yang. En la parte Yin
aparece un pequeno circulo de color claro que indica que en las profundidades del la
energía Yin se haya energia Yang, de igual forma en la parte Yang aparece un pequeno
circulo que contiene energia Yin.


Tanto la energia yang como la energia yin son necesarias y de ellas encontramos infinitos
contrastes y grados. Si todo fuera totalmente yang o yin no habria color el mundo, no
existiria el cambio y la ausencia de diferencias limitaria la creatividad del universo.
Saber del yang y el yin es saber como encontrar el equilibrio en las facetas duales de
nuestra existencia. El equilibrio entre estas fuerzas en un ambiente es lo primero que
debe observar un practicante del feng shui. El feng shui va mas alla en la aplicacion de
estos contrastes duales cuando entran en juego los 5 elementos o Wu Xing, otra forma de
dotar de cualidades esenciales a la energia.

2.4. El Yin y el Yang
Hemos considerado las palabras Sheng Qi Y Sha Qi a
modo general. Veamos otras cualidades "duales" que
se da al Chi segun otros contrastes.

La energia YANG denota actividad, movimiento, luz, y
por tanto se relaciona con todo lo que sugiere estos
aspectos como puede ser el Sol, el dia, el color rojo,
la voz fuerte, el estres, la vigilia, la vida, el fuego, el
ruido, el verano, lo masculino, la expansion y asi
sucesivamente.

La energia YIN denota profundidad, tranquilidad,
oscuridad relacionandose con la luna, la noche, el
agua, el lado femenino, el color negro o azul, la voz
suave, los movimientos tranquilos, la tierra, el sueno,
el alma, el otono, etc.

2.4.1. El extremo Yin
Algunos sintomas de una actividad en exceso yin
pueden ser falta de movilidad, depresion, tristeza,
gusto insano por la oscuridad, consumo de alimentos frios, uso de colores grises y
apagados, voz baja, frecuentar vida nocturna, etc.

Las soluciones en referencia al espacio, podrian se incrementar la luz en determinadas
areas de la vivienda, evitar una distribucion de mobiliario que crease obstaculos, eliminar
objetos estancados y trasteros, buscar colores mas luminosos o alegres, ventilar
adecuadamente el espacio, no abusar de cuadros y objetos otonales (el simbolismo influye
de una forma sutil), revisar la cercania de lugares como cementerios, zonas ruinosas,
agua estancada, etc. En definitiva se buscaria una dosis de energia mas activa y vital
(yang) creando un nuevo equilibrio.

2.4.2. El extremo Yang
Algunos sintomas de una actividad en exceso yang pueden ser el estres, el nerviosismo
acusado, consumo desequilibrado de alimentos fuertes como carnes, alcohol, mariscos o
picantes, falta de sueno, uso de colores rojos o acidos, ausencia de cortinas y proteccion
en la vivienda, musica demasiado alta, abuso de juegos, apuestas, conduccion rapida y
temeraria, etc.
Consejos de aplicacion al espacio serian: luz suave e indirecta, uso de tonos pasteles,
cortinas que procuren intimidad, dormitorios sencillos sin elementos de dispersion como
television u ordenador, musica tranquila, cocina con abundancia de frutas y verduras,
entornos de poco ruido, etc. Se trata de buscar patrones yin positivos que corrijan la
balanza.

Energia Yang Energia Yin
Luz                      Oscuridad
Sol                      Luna
Hombre             Mujer
Rojo                   Azul
Fuego                Agua
Verano             Invierno
Abierto            Cerrado
Superficie        Profundidad
Rapido            Pausado
Vigilia              Sueño
Rudo               Suave
Ruido              Silencio
Celebracion Oracion
Cuerpo         Espíritu


2.5. Los 5 elementos (Wu Xing)
Si los conceptos del Yin y el Yang expresan una dualidad energetica como los dos polos de
un iman, los 5 elementos representan 5 fases distintas de Qi o Chi. Esta teoria es la piedra
angular de muchas practicas chinas como la medicina, las artes marciales o el propio feng
shui. Para su explicacion se recurre a cincos elementos simbolicos de la naturaleza, en
concreto: El Fuego, la Tierra, el Metal, el Agua y la Madera, cada uno de ellos representa
un movimiento, una transformacion distinta de Chi.

El elemento fuego se le relaciona con la energia en ascension, con la luminosidad, el
verano, a la tierra con el movimiento circular y por consiguiente los cambios de ciclo, al
metal con el movimiento hacia dentro y la estacion otonal, al agua con la energia
descendente representada en el invierno y la madera con el movimiento hacia fuera y
energia que aparece en la primavera. Estas son solo algunas de las asociaciones posibles.


Ademas de las caracteristicas propias de cada elemento, es necesario comprender como
interactuan cada uno de los elementos. Existen 3 posibles relaciones: de creacion, de
control y de debilitamiento. Estas nos guiaran para realizar un tipo de cura o solucion u
otro.

2.5.1. El ciclo de alimentación o creación
Este da una idea de como un elemento es ayudado por otro para su expresion, que a su
vez sirve de alimento para crear otro distinto y asi sucesivamente en un ciclo continuo. Es
una relacion de gmadre a hijoh. Se emplea en feng shui para aumentar o favorecer las características positivas de un determinado espacio. Veamos la secuencia completa:

La madera alimenta al fuego,
El fuego produce tierra,
La tierra genera metal,
El metal produce agua,
El agua alimenta a la madera.

Simbolicamente, la madera sirve de combustion al fuego avivandolo, el fuego al decaer y
terminar su expresion crea tierra, (cenizas) semejante a una erupcion volcanica que origina nuevas islas, la tierra produce el metal (los complejos minerales se extraen de seno
de la tierra, en minas, etc.), el metal en un proceso de fundicion genera agua (sustancia
liquida) y por ultimo el elemento agua nutre o hacer crecer a la madera, sucediendose
este ciclo continuamente.

Hay que tener en cuenta que esta explicacion es una forma simbolica de hablar del ciclo
de creacion. La mayoria de elementos son faciles de entender dada las analogias naturales,
quizas el mas dificil sea el metal que produce agua.

2.5.2. El ciclo de control
Este ciclo representa en que forma un elemento controla la expresion de otro. Es una relación de gabuelos a nietosh. Veamos el ciclo completo:

El fuego derrite al metal,
El metal corta la madera,
La madera debilita a la tierra,
La Tierra estanca al agua,
El agua apaga el fuego.

El ciclo de control muestra una forma natural de controlar el sistema, algo parecido el
equilibrio natural donde un pez es comido por otro mayor, que a su vez es alimento de
otro mas grande. Permite un equilibro general pues todos los elementos son controlados y
controladores. Si elemento controlador supera los limites razonables puede convertirse
entonces con mas razon de ser, en algo parecido a un ciclo destructivo.

2.5.3. El ciclo de debilitamiento o agotamiento
Este ciclo es tambien conocido como la relacion ghijo a madreh. Consiste en la inversion
del ciclo de creacion y describe como un elemento descendiente de su progenitor puede
debilitar o agotar a su progenitor. Veamos el detalle completo.

El metal debilita la tierra,
La tierra debilita al fuego,
El fuego debilita a la madera,
La madera debilita al agua,
El agua debilita metal.

Decimos por ejemplo que el metal es hijo de la tierra, un exceso de extraccion o dominancia
de este elemento tiende a agotar la tierra, decimos tambien que la madera es hija del
agua, entendiendo que el crecimiento de la madera (plantas, arboles) merma la cantidad
de agua, y asi sucesivamente con cada elemento. Este ciclo es una version mas sutil que
el ciclo de control.

Su aplicacion se extiende a varios metodos de feng shui, como la rama Xuan Kong (estrellas volantes) o Ba Zhai (8 casas), utilizandose generalmente para debilitar los elementos asociados a las estrellas negativas.

En la escuela Xuan Kong se elige siempre la relacion amorosa (de creacion o debilitamiento, y nunca la de control), ya que aporta resultados amorosos, evitando asi el conflicto.

2.6. Los 5 animales celestiales
Dentro de la escuela de la forma se hace alusion constante a una serie de animales simbólicos que reflejan ciertas características favorables para un espacio natural. Los animales a los que se refiere esta escuela son llamados tortuga negra, ave fenix rojo, dragon verde, tigre blanco y la serpiente amarilla. Veamoslos:

2.6.1. La serpiente amarilla
Dirección asociada: Centro
Elemento: Tierra
Color: Amarillo
Explicaremos en primer lugar la serpiente, mas que nada porque
habla del centro, la ubicacion de referencia para explicar el resto de animales simbolicos.

En la teoria de los 5 elementos el color amarillo esta asociado a elemento tierra, al
centro virtual del lugar, que puede ser rodeado por los 4 animales restantes.
La serpiente tiene afinidad con este concepto siendo un animal extremadamente receptivo,
sensible, que permanece atento percibiendo lo que le rodea.

2.6.2. La tortuga negra
Direccion asociada: Norte
Elemento: Agua
Color: Negro
Este animal refleja un aspecto fundamental para un buen feng shui
que es la proteccion, la solidez, la estabilidad. La tortuga mediante su
caparazon, y aparente quietud designa en forma correcta estas necesidades.
Si una construccion ha de favorecerse de una tortuga, ha de
contar con solidez a su espalda, bien sea una colina, grupo de arboles,
edificios cercanos, u otra estructura que le arrope. Una tortuga ha
de proteger la espalda de corrientes imprevistas como vientos poco favorables, torrentes
de agua incontrolables u otro tipo de agresiones.
Una tortuga debe guardar una configuracion armonica pues una inmensa montana detras
de una vivienda con peligro de desprendimientos, aludes de nieve o tierra acabaria siendo
un "animal" peligroso. El feng shui aconseja una colina suave que arrope y cumpla sus objetivos sin llegar a lo hostil.
Si hablamos de una persona buscamos elementos similares que reflejen estos aspectos.
Por lo tanto una situacion donde nuestra espalda da a una puerta, pasillo, o ventana por la
que entran corrientes no constituye el aspecto mas solido. Se necesita un buen respaldo
en un asiento o una solida cabecera en una cama. La tortuga permanece detras de la serpiente amarilla.

2.6.3. El ave fenix rojo
Direccion asociada: Sur
Elemento: Fuego
Color: Rojo
Esta ave mitologica corresponde al lado inverso de la tortuga,
es decir, el frente, la fachada, las vistas que son propias a la
mayoria de las construcciones. Si la inmovilidad y la proteccion
es una caracteristica clara de la tortuga negra, el ave
fenix necesita cierta amplitud, un area abierta donde recibir
energia. Un caso ilustrativo de no contar con ave fenix es un
edificio que una vez construido muestra su fachada principal
orientada hacia una montana, otro edificio similar o estructuras que impiden la recepcion
correcta de energia o Qi. En personas seria estar sentado mirando la pared.

Un ave fénix guarda ciertos principios y aun reflejando la visión abierta, debe atraer el flujo de Chi de forma controlada por lo que una fachada completamente libre a toda influencia no seria muy segura. El ave fénix permanece delante de la serpiente amarilla de forma similar a una mesa baja delante de un sofá o una colina suave en la parte delantera.

2.6.4. El dragón verde
Dirección asociada: Este
Elemento: Madera
Color: Verde
Este animal es quizás unos de los símbolos más representativos
del arte chino, pues es raro ver cualquier celebración sin
su presencia. El término además es usado para describir las
corrientes energéticas, así se habla de dragones de agua para
describir cómo la energía entra a una casa del exterior por la
ventana o la puerta, y de dragones de montaña para simbolizar
los canales por donde corretea la energía en las cordilleras
o paredes.
El dragón verde está ubicado al este, a la izquierda de la serpiente,
en forma de una colina, edificio, porche, árbol, armario
o cualquier estructura que le arrope.
La parte izquierda se asocia en occidente, en muchos casos a
la intuición, o lo que podríamos decir tacto y sabiduría femenina. En las obras de Carlos
Castañeda el lado izquierdo tal y como los describían los antiguos chamanes era el lado
mágico y no estrictamente racional del hombre.

2.6.5. El tigre blanco
Dirección asociada: Oeste
Elemento: Metal
Color: Blanco
El tigre es un animal que representa la fuerza, el ímpetu, el
arrojo. En consonancia con el dragón verde este animal aparece
representado a la derecha de la serpiente amarilla. Es una
montaña, edificio, armario, o estructura a la derecha que guarda
una relación menos preponderante que el dragón verde.
Se explica este hecho por parte de algunos autores, al decir
que la fuerza ha de ir acompañada por la adecuada reflexión y
actividad sabia del dragón. En general un tigre menos fuerte
que el dragón verde es como anteponer la reflexión y pensamiento
correcto a las decisiones viscerales, basadas en la fuerza.
En cualquier caso es necesario contar con el arropo de ambos animales a cada lado de la
serpiente amarilla, algo parecido a contar con un buen sofá, o una silla cómoda con reposabrazos.
En los antiguos comentarios una configuración respetuosa con los animales,
semejante a una herradura, favorece el asentamiento de Chi en una zona concreta.

3. Geobiología y la contaminación electromagnética
Cualquier estudio de feng shui debe ir acompañado de una lectura geobiológica. En ella se
analizan qué energías sutiles y no tan sutiles contaminan el lugar, pudiendo perjudicar la
concentración, el descanso e incluso la salud de los habitantes del espacio.

En primer lugar se hace un análisis con las varillas buscando lugares desfavorables para la
salud (como vetas de agua subterráneas, cruces Hartmann o Curry, chimeneas, etc.) y
después se medirán las ondas electromagnéticas provenientes de los aparatos eléctricos
de la vivienda, de los cables en las paredes y de las instalaciones electromagnéticas
provenientes del exterior.

Estos puntos si están localizados en zonas donde se pasan muchas horas, como la cama,
el sofá favorito o el asiento donde se trabaja, pueden afectar la salud, desgastando la
energía y debilitando el sistema inmunológico, atacando los puntos débiles del individuo,
pudiendo provocar a la larga enfermedades crónicas, degenerativas o incluso letales.


4. La carta geomántica
Hasta ahora estábamos hablando de elementos comunes en la filosofía china y en
cualquier escuela de feng shui. A continuación vamos a adentrarnos en los aspectos que
hacen de la escuela clásica de la brújula o Xuan Kong Fei Xing una variante única por su
precisión matemática sobre el tiempo y el espacio y la vamos a ir asociando con la lectura
del lugar.
La carta geomántica es la distribución del espacio de forma geométrica (en este caso en
forma de pastel dividido en 8 partes iguales llamadas palacios) junto con unos atributos
energéticos basados en unos cálculos matemáticos, que podríamos asimilar a la lectura de
una carta astral de un espacio.
El cálculo se basa en la fecha de nacimiento del lugar, dividido en periodos de 20 años. No
es tan importante la fecha exacta de construcción del lugar, sino a qué periodo pertenece
(Periodo 8: 2004-1984, Periodo 7: 1984-1964, Periodo 6: 1964-1944, etc.).
Además si ha habido obras mayores, que hayan modificado más del 50% de la energía del
lugar (suelos, paredes, sistema eléctrico, distribución, etc.) puede que haya habido un
cambio de periodo.
Es importante determinar el periodo con exactitud porque puede repercutir en una lectura
totalmente distinta del lugar.
También es necesario conocer los grados geográficos a los que está encarada la fachada,
porque ésta la segunda variable a tener en cuenta a la hora de hacer el cálculo.
Combinando estos dos datos obtenemos la siguiente lectura:
Sur
1 Agua
2 Tierra
3 Madera
4 Madera
5 Tierra
6 Metal
7 Metal
8 Tierra
9 Fuego
Este  Oeste
N

(Realizar un cuadro de 3 columnas y 3 filas, anexar zona Sur a la segunda  fila de la parte superior, anexar la zona Este en el primer espacio de la segunda fila y la zona Oeste al segundo espacio de la tercera fila, anexar la zona Norte al segundo espacio de la tercera fila

 Quedara algo como:

__________________________Sur______________________________

Este___________________________________________________Oeste

_________________________  Norte____________________________

Los dos números superiores de cada cuadro representan a la energía yin del lugar o
dragón de montaña en el lado izquierdo, y al lado derecho, la energía yang o dragón de
agua que se alimenta con la luz de las ventanas y el viento que entra por ellas. La relación
entre estos dos dragones o estrellas será la lectura principal del palacio (octava parte del
pastel) y cómo éstos influencian a los habitantes del espacio.

El número central es la representación del tiempo, que leeremos sobre todo en relación a
la estrella yang, que es la más activa, aunque tendremos en cuenta cómo influencia a
ambas y, a su vez, qué relación tiene con las personas que concurren el lugar.


Las dos estrellas inferiores representan, a la izquierda, la estrella anual visitante. Es una
estrella de tiempo, y será la que influya más el año de la lectura. A medida que pasen los
años (según el calendario chino, que comenzaría a principios de febrero) irá aumentando
un número correlativamente. Es importante saber qué estrellas son porque pueden marcar
acontecimientos con bastante precisión. Especialmente si tenemos en cuenta la siguiente
estrella, a su derecha, que es la del mes.

Para saber cómo leer estas relaciones recordaremos la relación entre los 5 elementos y qué números se corresponden con cada uno:
4.1. Combinaciones y aspectación
Los números o estrellas volantes no son ni buenas ni malas de per sé, sino que comportan
cierto tipo de energía que a ciertas personas, según su vocación, su carrera (estudios o
trabajo) o su manera de ser puedes favorecerles, perjudicarles o enseñarles algo.
Además estas combinaciones pueden ser “curadas”, dígase, decorar el lugar con los
elementos que equilibran las relaciones entre las estrellas y favorecen los intereses
personales. Cuando un lugar está “curado”, se dice que está “bien aspectado”.
También hay que tener en cuenta que un lugar sólo manifestará la energía de esas
estrellas si se “activa” o no, dígase, si hay quien utilice el lugar. Si hay existen ciertos
lugares menos favorables, lo mejor es no activarlos, y al contrario, activar/usar aquellos
que tengan las mejores combinaciones.

4.2. Números Kua
Los número Kua son aquellos que se calculan según el año de nacimiento de cada persona
y los tendremos en cuenta a la hora de leer el espíritu del lugar (los elementos reinantes
en la puerta de entrada al lugar) y dónde estas personas pasan más tiempo.

Además de cómo en general la carta geomántica se relaciona con el elemento que el
número Kua representa, es decir, cómo se comporta el lugar para las personas que lo
ocupan.

2, 5, 8
6, 7
3, 4
1

También estudia la relación con el dragón montaña (mientras duerme o se relaja) o agua
(mientras trabaja o estudia) de la pared más cercana a la persona mientras duerme o está
sentada en un lugar donde pase más horas.

4.2.1. 8 aspiraciones
Cada número Kua implica 8 aspiraciones, o lo que es lo mismo, 4 direcciones favorables a
las que estar encarado mientras se estudia, se trabaja, duerme o uno está sentado más
tiempo, y 4 direcciones que son mejor evitar, porque atraen Sha Qi o malas experiencias.

Direcciones favorables
SHENG QI  
Generación De la
Vida: La mejor de las
cuatro direcciones
favorables. Su
energía - Qi - trae
prosperidad y
respetabilidad.

Dinero YAN NIAN
Relaciones: La
segunda dirección
favorable favorece las
relaciones románticas
y armoniosas. Su
energía - Qi - trae
longevidad y
relaciones
románticas.

Amor TIAN YI Salud 
Doctor Celestial: La
tercera dirección
favorable favorece la
salud y longevidad.
Su energía - Qi - trae
buena salud y
relaciones
armoniosas.

FU WEI - Paz
Estabilidad: La cuarta
dirección favorable
favorece la
estabilidad y la paz.
Su energía - Qi - trae
paz y estabilidad.

Direcciones desfavorables
HUO HAI-Desgracias   
total
Favorece las
discusiones, lesiones
y accidentes de poca
importancia. Su
energía - Qi - se
considera la menos
desfavorable.

LIU SHA-Enfermedad
Favorece el fuego, las
lesiones, los
accidentes y los
pleitos.

WU GUI–Obstáculos
Favorece los
problemas en las
relaciones personales
y la mala suerte en el
trabajo.

JUE MING–Pérdida
Favorece la desgracia
y la enfermedad. Su
energía - Qi - es la
más dañina y
peligrosa. Evita usar
este sector para
cualquier actividad.


Puedes calcular tu número Kua y tus direcciones favorables aquí.
http://www.fengshui-mundo.com/kua_number.htm

5. Lectura del mapa de estrellas
La lectura del mapa de estrellas implica extraer la carta geomántica del lugar teniendo en
cuenta su “fecha de nacimiento” y la dirección de su fachada, y así podríamos obtener lo
que en un ser humano, sería su “carta natal”. De ese modo tenemos acceso a toda la
información del lugar: su lugar de prosperidad, qué mensaje nos da cada palacio u octava,
ya que a diferencia de la Escuela de la Forma, cada zona tiene un mensaje muy concreto y
particular relacionando elementos, personas, números, energías, animales, dragones…
Y con toda esta información, que además va ligada al tiempo, se puede definir cuándo es
mejor momento para hacer reformas o para no hacer ciertas cosas, qué peligros pueden
amenazar a sus habitantes, cuándo podrían manifestarse y cómo evitarlos. Si fuera un
negocio, además, se puede saber si el tipo de negocio está acorde con el espacio o si lo
mejor sería que fuera otro tipo de negocio, así dejar de batallar con el espacio y hacer lo
que le fluye al lugar.

El tener esta información tan precisa ayuda a toda la familia también a entender las
enfermedades por las que puedan pasar y cómo evitarlas, además de comprender porqué
ciertos miembros de la familia se sienten de una manera, y otros de otra, y para quién es
más o menos favorable.

Es una verdadera joya.

Como dijo el sabio… Be wáter, my friend… Fluye y aprovecha la corriente para tu mayor
beneficio…


En amor y servicio,
Diana Árbol
http://dianaarbol.org




Un Mil Bendiciones y Una Màs
Sol Monasterio


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